就著有人在福音派內推介由伯利恆聖經學院主辦的「基督在檢查站」會議，並衡量這會議所推動的觀點所構成給猶太信徒、巴勒斯坦信徒和阿拉伯信徒群體的破壞，並基督教向猶太世界的負面見證，一個猶太差會發表相關文章（標題為A CATC among the pigeons?，引用了英文諺語put the cat among the pigeons），揭示「基督在檢查站」會議的「復和」是大有問題，基督徒不可趨之若鶩。蒙作者允許率先發佈其中譯文如下：
「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！」（詩篇一百三十三1）
以色列福音差會（Christian Witness to Israel）是以猶太人為傳福音對象的宣教差會，甚少評論有關政治的事情。作為基督徒，我們自有一套世界觀，我們對世界的看法在在影響我們的思維和我們所做的每一件事情，包括政治，然而，我們的政治觀點應該是從我們的聖經世界觀中孕育出來，而不是以我們的政治觀點來建立我們的聖經世界觀。假如政治觀點支配我們對聖經的認識，那麼，後果將會是不堪設想的。當基督徒自以為是地談論如火藥桶的中東政治，沒有比他們的言論所帶來的危害更明顯了。備受宣傳的「基督在檢查站」會議（Christ at the Checkpoint conference）是一個很好的例子。表面上，這個會議的目的是要促進和平與和解，但會議甚至還沒開始，就已經帶來了以色列和巴勒斯坦信徒之間的分裂。這個會議使一直觀察基督教福音派信徒的猶太社群對福音派產生更大懷疑，亦導致該地區的信徒進一步分裂，使福音派內出現更大反對以色列的聲音，且給巴勒斯坦自治區內的基督徒帶來更大的迫害。理查•吉布森（Richard Gibson）一直注意「基督在檢查站」的一舉一動，我們問他對於這會議的意見。
弟兄和睦共處
中東衝突問題看似棘手，但當中仍有少數有關彌賽亞派猶太人（Messianic Jews即猶太基督徒）與巴勒斯坦基督徒之間和解的故事，這些故事令人鼓舞。我們聽到以色列北部有一個阿拉伯裔的以色列人在一間彌賽亞派猶太聚會所擔任牧養工作，這實在令人興奮。我們也聽到彌賽亞派猶太人與巴勒斯坦基督徒相交，而且在過去幾十年，他們互相照顧扶持，這是何等美好。現今在以色列，全國福音委員會（National Evangelistic Committee）和多間阿拉伯聚會所開展各項事工，如「帝皇之子」（King’s Kids）、「加利利聚集」（The Galilee Gatherings）、「以色列聖經學院」（Israel College of the Bible）、「在耶穌腳前」（Sitting at Yeshua’s Feet），以及由全國福音委員會和各阿拉伯聚會所舉辦的聯合外展活動，讓猶太和阿拉伯信徒連在一起。
以色列彌賽亞派猶太人和巴勒斯坦基督徒的會議，在共同信仰的基礎下彼此相交，一直存在進行。一位來自以色列阿什杜德（Ashdod）的彌賽亞派猶太牧者以色列‧普加達（Israel Pochtar），就其中一個會議分享說：「我有幸參加了在土耳其伊斯坦布爾舉行的一個特別的中東會議，我們從教會牧者和領袖的口中聽到一些奇妙的分享和見證，這些牧者和領袖來自敘利亞、蘇丹、埃及、伊拉克、阿富汗、巴基斯坦、也門、黎巴嫩、科威特、約旦，甚至伊朗等國家。我們一同敬拜神，彼此代禱，彼此鼓勵，我們能夠一起相交是何等寶貴和蒙福的時刻。即使在中東國家的基督徒受到嚴重迫害，他們分享神如何在他們的國家，以至在整個中東作工。」
散播不和的種子
然而，過去兩年，在和平與和解的旗號下，以色列和巴勒斯坦自治區的猶太和阿拉伯信徒的和睦，受到負面影响和被政治化。最近，這種情況從備受宣傳的「基督在檢查站」會議中表現出來，在伯利恆聖經學院的支持下，「基督在檢查站」會議於三月猶太人的普珥節期間舉行，這個會議略奪了此地區的猶太和阿拉伯信徒之間已形成的和平與和諧。
一位以色列福音派基督徒告訴筆者，「基督在檢查站」於2010年舉行第一次會議後，猶太和阿拉伯弟兄姊妹之間的關係，是惡化而不是改善了。明顯地，2012會議將把整個巴勒斯坦穆斯林文化中普遍存在的反猶太情緒，附上西方神學和政治依據，灌輸給阿拉伯基督徒。
六百名來自世界各地的代表出席了「2012基督在檢查站」會議，當中包括相當多來自美國惠頓聖經學院和東方大學的學生。毫無疑問，為了減低美國新一代福音派領袖對以色列的支持，主辦機構特別做了許多工作吸引神學生參加這次會議。因著一些於「2010基督在檢查站」會議發言的人士的反猶情緒，曾引發激烈爭論，2012年會議的發言人士更加謹慎，避免發表類似兩年前會議中出現的草率言論。
彌賽亞派猶太人群體的讉責
一部分於今次會議發言的人是福音派教會圈子裡的知名人士，包括奧巴馬總統的屬靈顧問約翰‧奧伯格（John Ortberg），克里斯•萊特（Chris Wright），托尼‧甘普路（Tony Campolo），琳恩‧海波斯（Lynne Hybels），舍恩•克萊本（Shane Claiborne）和羅恩‧賽德（Ron Sider）。因應外界指責「基督在檢查站」會議的主辦機構，屬神學性反猶主義和真正的反猶主義者，為了平息外界對他們的指責，主辦機構象徵性邀請了一些彌賽亞派猶太人出席會議，當中包括一位英國神學家和一位基督教溫和派猶太復國主義人士。雖然這些人清楚表明，他們並非代表整個彌賽亞派猶太人社群（即猶太信徒群體），他們只是以個人身份參加這次會議，但有人卻利用猶太信徒參與這次會議，來證明「基督在檢查站」並非反猶。
然而，代表彌賽亞派猶太人的主要群組（註1）一致讉責（註2）籠罩著上次會議的反猶主義和取代神學；而且就著有彌賽亞派猶太人同意出席，給這一面倒的會議的臉上貼金，以提高其可信度，這些彌賽亞派猶太人群組對此表示深切關注。一些彌賽亞派猶太領袖公開反對「基督在檢查站」（註3）。
有一點是值得特別關注的：諾姆•亨德倫（Noam Hendren）批評「基督在檢查站」奉行自由主義妥協路線（註4）。在以色列，一間彌賽亞派事工機構譴責「基督在檢查站」〝針對以色列的存在而巧妙地進行針對性的攻擊〞，將巴勒斯坦基督教歸類為反以色列的武器（註5）。兩名美國彌賽亞派猶太領袖在網上電台討論中對「基督在檢查站」表達關注。
更廣泛的猶太世界對「基督在檢查站」的反以色列立場已表示關注。英國的《猶太年代》（Jewish Chronicle）刊登了一篇文章，標題為＜福音派反以色列的大趨勢＞（註6）。耶路撒冷郵報（Jerusalem Post）指出：「基督在檢查站」〝以其荼毒心靈的神學和政治加速擴展步伐〞；又指出「基督在檢查站」〝對準以色列單一最大和最可靠的支持者，就是數以百萬計從頭一天開始已經與這個猶太國家，站在同一陣線上的福音派基督徒。這個會議即使達到了它的部份目標，對於以色列和全世界的猶太人而言，其後果將會是災難性。〞（註7）
調解的對象是誰？
假如「基督在檢查站」的目的是要達成和解，那麼，人們不禁要問：這個會議的主辦機構尋求和解的對象是誰？根據新約聖經的教導，人與人和好之前必須先藉著主耶穌基督與神和好；然而，當筆者觀看「基督在檢查站」會議的直播節目時，發覺有一點是很明顯的：「基督在檢查站」並不是要將福音傳給猶太人或阿拉伯人。
「基督在檢查站」推動和平與和解工作的對象，究竟是彌賽亞派猶太人和阿拉伯基督徒嗎？我們注意到和解的活動，在沒有受到重大政治議程的障礙下，已經在以色列的草根階層中取得成功。
「基督在檢查站」的和解觀念有否幫助基督教猶太復國主義者和基督教巴勒斯坦民族主義者找到在耶穌基督裡的共通點？幾乎沒有，因為大多數在這個會議上發言的人，均極之反對以色列國的存在。他們的理據是，以色列復國不是聖經預言應驗。事實上，一位在大會上發言的人，指出以色列在神的旨意中的位分時，立刻引來嘲笑。
然而，因為一個國家復國不是應驗聖經預言，而否定這個國家的合法性，這種邏輯會使地球上每一個國家的合法存在（包括一個巴勒斯坦國在內）受到質疑。
即使「基督在檢查站」會議的主辦機構的出發點是好的，而且是出於真誠，這個會議卻成了和解進程的障礙而不是幫助。然而，「基督在檢查站」會議讓我想起舊蘇聯時代的審判秀，在這些審判秀中，審判未開始之前已經有了定案。
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註1：http://roshpinaproject.com/2012/01/10/british-messianic-jewish-leader-concerned-at-extremism-of-catc/
註2：www.mjaa.org/site/News2?page=NewsArticle&id=7535&security=1&news_iv_ctrl=1581，可參看＜猶太信徒群體響起警號：給「基督在檢查站」公開聲明＞
註3：www.kehila.org/en/articles/355-the-abc-s-of-replacement-theology-palestinian-style
註4：www.kehila.org/en/articles/348-reconciliation-at-the-checkpoint-catc-2012
註5：www.maozisrael.org/site/News2?page=NewsArticle&id=9224
註6：www.thejc.com/comment-and-debate/analysis/65177/evangelicals-against-israel-a-grave-trend
註7：www.jpost.com/Opinion/Op-EdContributors/Article.aspx?id=259936
猶差匯聚 